讲仁爱与内在修养

有了诚纯的意念，心自然端正，心正是由一念一念的正结成的。所以，修养的根本在一念一念地端正。心端正了，方能体现大自然给人类的本然善性。

仁爱，是中华优秀传统文化的核心思想，就是爱人，爱一切人。“己所不欲，勿施于人”“己欲利而利人，己欲达而达人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。习近平总书记说：“深入挖掘和阐述中华民族优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华民族优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”仁爱思想之本是孝悌。每个人做到了孝敬父母、友爱兄弟、及于社会，就会忠，就会信。《论语·学而》载：“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本欤！’”孝悌怎么培养呢？有了孝悌又怎么形成更坚实的仁德呢？就需要如同《大学》所说，有格物、致知、诚意、正心的功夫。不断地做此功夫，就能“知所先后”，致良知，涤除非分之念，端正身心；就能形成一身正气，正能量。

格物、致知、诚意、正心

《大学》一书共1751字，分十章，第一章是总章，也是概论。

“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”

这一章主要提出了修身尽性的“三纲领”，即“明明德，亲民，止于至善”。“八条目”，即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。要想使自己与生俱来的善性更善、更光明，能够亲爱人民，以至达到最佳善境，就必须以八条目为八个修养步骤，循序渐进地修养自己。那么究竟何谓“格物”呢？即要学明白“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”。明白万事万物的本末，前后因果，知道自己在社会上、在单位里是一个什么位置、自己是做什么的，应负什么责任，应尽什么义务。用今天的话说，就是找准自己的位置，自己“格”清楚是干什么，应该怎么干，而后就有了真正的知，即致知。真懂了应该干什么，不应该干什么，这样才能意念诚纯。诚纯就是符合大自然的本真，不偏不斜，无过无不及，不添加任何感情色彩。为什么能如此？就在于“格物”格得好，“致知”结合社会实际与自己的思想实际，反映在意念上就纯正、真诚。

到了明代王阳明时，他认为“格物”是“格己心之非”。有志者就是要一念一念地格，如有非分之欲，非礼之念，就即刻将其格除。他认为“致知”是“致良知”，真正保持“良知”，就是保持良心的纯洁性，使良心一尘不染，一点伤天害理之事不存在。致知做到了也就是诚实了意念，即诚意。每个意念都诚实不欺，就合乎天道自然。一念生，诚与不诚，就会造成这个人善与恶的天壤之别。王阳明说：“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之；知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”这就是中肯地强调意念诚实。意念诚实，其实就是指心意循自然，任自然，不能将本真扭曲。一旦心驰神往于物利，就要将其放心收回，严格控制自己欲望在合适范围内，一旦膨胀，一旦突破范围，就是产生了非分之欲，非分之求。所以欲保持诚意的高境界，一定要做到“寡欲”“节欲”。

佛教禅宗的修养主张很有儒家的修养意蕴。禅宗说：“从前念、今念及后念，念念自净其心。”“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处觅真佛？”可见，禅宗受到儒家思想影响，也是追求内心的诚实意念。

有了诚纯的意念，心自然端正，心正是由一念一念的正结成的。所以修养的根本在一念一念地端正。心端正了，方能体现大自然给人类的本然善性，只有有了这种本然的善性，人们才能从孝亲敬长开始，讲“良心”，讲“孝悌忠信、礼义廉耻”，才能仁爱天下。

“慎独”是内在修养的最高标准

修养的最高境界是“诚”，做到了“诚”，就不自欺。修养的最高标准是“慎独”。君子独处于偏僻处，无任何人力制约，均能诚明如日月，均能以正心正念去约束自己，规范自己；任何情况均能自修自律，自度自戒，一切物欲，均不能动摇其修养信念。

《大学》《中庸》两书均说：君子必须做到慎独。做到了“慎独”，实质就达到了修养的高境界“诚”。有人修明不修暗，其以为修养是为了让别人认可，所以别人看得见、听得到的环境中，其人就故作姿态，强装努力修养，尽力逞诚。而暗中却放松了对自己的要求，在特殊情况下，可能蒙混了众人耳目，但绝不能持久。“慎独”不仅讲谨慎独处，也是讲心产生意念时，一念一念，绝不苟且。《大学》第六章“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。’”想以不诚装作诚是不可以的，是撒不了谎的。人家看我，简直把我的心肝肺都看得一清二楚，怎么能假得了呢？硬去欺骗，有什么益处呢？这就是说，内心的诚与不诚，其本真状况一定反映在人的外表上。所以，君子最重要的是在于独处之时也要谨慎地以仁德规范自己。曾子认为，一个人修养也好，行事也好，总有众多人在监视、在评头品足，怎能忽略你的虚情假意呢？富有者必然在居住环境中有所展示；高尚道德者，外部行为一定有所体现；内心广大者，体态一定安舒泰然。所以，君子一定做到绝不自欺欺人。做到了“诚”，就做到了“慎独”；做到了“慎独”，也就做到了“诚”。也可以说：“慎独”是表，“诚”是境界。

养心寡欲是内在修养的最佳途径

《孟子·告子上》说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则 失之。”即孟子认为，怜悯同情之心，人们都有；羞耻爱憎之心，人们都有；恭敬尊重之心，人们都有；分辨正确、错误之心，人们都有。怜悯同情之心就是仁；羞耻爱憎之心就是义；恭敬尊重之心就是礼；分辨正确错误之心就是智。仁、义、礼、智不是外在影响我们的，而是我们自身本来就有的，只是没想到罢了。所以说，追求它就会得到，放弃它就会失掉。概括而言，仁、义、礼、智是人天生就有的，但不是成熟的完整善性，而只是善的开头，苗头。需要进一步修养，使之形成完美的善性。而教育、修养的第一要务，就是要保护与生俱来的善端不丢掉；第二要务，就是要弘扬与生俱来的善端，使之逐渐完美。

《孟子·尽心下》载：“孟子曰：‘养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。’”即孟子认为，修养心性没有比减少欲望更为切实的了。一个人做到了寡欲，即使善性有所流失，那流失的也不会多。一个人欲望很大，即使还有些善性，那善性也不会多了。

儒家修养要求寡欲，不要求灭欲。欲望要恰到好处，既不能过，也不能没有。这就是中国文化的独特之处。时时中庸，事事中庸。在理与欲、情与欲问题上如何能做到恰到好处的程度，论者很多。而清初思想家戴震论得最鲜明、最透彻。他在《孟子字义疏证》一书中说：“性之欲之，不可无节也，节而不过，则依乎天理，非天理为正，人欲为邪也。夫天理者，节其欲而不穷人之欲。是以欲不可穷，非不可有；有而节之，使勿过情，无不及情，可谓非天理乎！”

由此清晰可见，中华文化的真谛完全是循大自然、循人性本真而为的文化，不但不违背大自然，也不违背人性本真而去制定礼仪规范。又无过无不及，恰到好处。尊重大自然，尊重人的善良纯诚，又使人与人之间和谐向上。

现实世界出现的一些问题，很多不是因为缺乏必要的生活物资，而是欲望泛滥、缺乏节制造成的。所以，无论古今中外都需要加强人们的内在修养，节制欲望。不然，再发达的国家，也是满足不了膨胀欲望的。我们古圣先贤说得何等好啊！《大学》说：“为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”即生产者尽量加快多创造生活物品，消费者尽量节约用度，那么财富就会永远充足了。

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